Rôle essentiel et vital de la Relation sexuelle dans l'amour

De la même façon que la Mitsva Onah influence l'amour que se porte le couple l'un pour l'autre, de même l'amour qu'ils se portent va avoir des répercutions sur leur sexualité. Ainsi le dit Rabénou Yona: "une femme devra faire particulièrement attention à ce qu'il y ait une ambiance de paix entre elle et son mari; c'est cela qui la fera aimée de lui, et avoir des conséquences favora bles sur les enfants (du fait que ceux ci pourront se construire sur des bases solides et claires, et parce que ce comportement du couple permet à la bra'ha de se déverser sur leur foyer).

Par contre, disent nos sages: "les enfants de la dispute et de la haine pourraient devenir des effrontés, des rebelles et transgresseront les Mitsvot". En d'autres termes, la RS ne peut atteindre son but que dans une atmosphère d'amour et de volonté mutuelle de se faire du bien. Ceci explique pourquoi le Rambam inclue les lois de la Mitsva Onah dans le même chapitre que les lois sur le Chalom Baït, concluant que c'est ainsi (en s'investissant dans la construction d'un climat chaleureux et gai et bienveillant) que se comportent les Bneï Israël; ils sont alors "purs et saints", et leur foyer sera "plaisant et digne de louange".

L'amour intense qui se développe au moment de la RS est de courte durée et ne peut pas s'alimenter toute seule. Pour autant qu'elle est vitale pour le couple, la RS, seule, ne suffit pas à développer une relation constante de chalom et d'amitié, d'union forte dans le couple. Une relation de cette qualité est nécessaire, car elle crée un sentiment d'estime réciproque dans le couple et la sensation pour chacun de se réaliser.

Pour développer l'amour, il faut une attitude appropriée et améliorer certains traits de caractère.
Comme être capable chaque jour de s'entendre et de se sentir concerné et touché par tout ce que l'autre vit? En développant l'empathie et la conviction qu'ils ont besoin l'un de l'autre tout au long de leur vie.


Une partie l'un de l'autre

Pour autant, ces belles qualités et intentions ne suffisent encore pas à rendre un couple solide. Non, il faut quelque chose de plus... mais quoi? Pour répondre à cette question, le Rachba explique: c'est afin de construire une relation forte et solide, que Adam et 'Hava ont été crées sous la forme d'une seule créature. 'Hava ayant été crée a partir du corps de Adam, elle devient comme un de ses organes, une partie de lui.

De ce fait, elle s'inquiète de lui, et lui se soucie de son bien être!

Or, une relation où l'autre est une partie de soi, est une relation qui fait désirer le meilleur pour l'autre.
(Ce qui est bon pour l'autre, l'est aussi pour soi). Mais on ne peut atteindre ce sentiment la de faire partie d'un tout, par la seule volonté ou qualités de cœur et de caractère. Il fallait introduire ce sentiment de façon essentielle, intime, structurelle; c'est pour cela que Dieu crée Adam et 'Hava un, avant de les séparer lors de la création de Adam.
Depuis, c'est en s'unissant au moment de la Onah que le couple ressemble au couple originel et qu'ils fassent partie d'un seul corps, comme le dit la Thora, "il s'unira à sa femme et ils ne formeront qu'une seule chaire". C'est cela l'union de la Onah: "devenir un".

Si la relation conjugale n'était pas entièrement kedoucha, Dieu l'aurait il crée?


Sainteté des Mitsvot et pivilège de pouvoir agir pour la perfection du monde grâceà elles
Dans la téfila des 'haguim, nous disons: Tu nous a choisi parmi les nations, Tu nous a aimé, et nous avons trouve grâce à tes yeux. Tu nous a place au- dessus de toutes les civilisations. Tu nous a sanctifié avec Tes Mitsvot".

La capacité de l'homme à compléter et perfectionner le monde créé par D.ieu

La prière des fêtes dit: "Tu nous a choisi parmi les nations. Tu nous a aimé, et nous avons trouve grâce à tes yeux. Tu nous as placé au- dessus de toutes les civilisations. Tu nous a sanctifies avec Tes Mitsvot".
Ainsi, D-ieu nous a choisi, puis il nous a aimé, nous plaçant "au-dessus de", pour enfin nous sanctifier par Ses Mitsvot. Cette téfilah nous enseigne le dessein de D.ieu et le moyen d'y parvenir.

Ainsi, lorsque D-ieu augmente le nombre des Mitsvot, il augmente aussi le nombre d'occasions de nous sanctifier. Le Ramchal: en explique la puissance: "le Createur-Beni soit Son Nom- a circonscrit le monde dans lequel l'homme et ses créatures peuvent évoluer. Il a prévu des chemins et l'intention qu'il fallait avoir dans l'utilisation de Son monde. C'est de cette façon, que les actes physiques et matérielles ont le pouvoir de rendre le monde parfait.
C'est en interagissant de cette façon avec son environnement, grâce aux mitsvot, que l'homme s'élèvera au-dessus de sa condition matérielle de départ.

En matière de sexualité, les gens ont tendance à déduire d'eux-mêmes ce qui est approprié ou non.
Cette tendance tient au fait que nous avons notre propre définition de la perfection et de la sainteté!
Ainsi d'autres cultures dans le monde ont pensé atteindre la Sainteté par exemple, en s'affligeant et par la flagellation de leur corps, étant convaincus que D-ieu hait le corps humain et désire sa destruction.
Cette attitude est étrangère à la Thora qui dit:
"Soyez Saints car Je suis Saint. Je suis Hachem ton D-ieu".

Le Ramchal explique que l'essence même du Bien et du Mal vient du fait que le Maître du monde a crée un monde où Il a placé la Sainteté et l'Impureté; la signification de Sainteté est "se rapprocher de D-ieu". Celle de Impureté est "éloigné de D-ieu", et ce, indépendamment des convictions et croyances que les hommes se sont faites: Il a choisi ce qui permet de se rapprocher de Lui et ce qui en éloigne: la proximité avec la Kedoucha ne peut dépendre de la façon dont l'homme traite son corps, Dieu a déjà décidé ce qui rend le corps "Saint".

La Mitsva Onah, la relation sexuelle, qui est appelée par nos Sages "La Mitsva", a, à n'en pas douter, la même force, le même effet de rapprochement que les autres Mitsvot. Or, la portée des Mitsvot. ne se mesure pas avec un baromètre, mais plutôt au travers des réflexions de nos Sages, qui remarquent: de même que Israël mérite la Sainteté et la perfection lorsqu'il pratique les Mitsvot., de même, dans le mariage, le couple atteint la Kédoucha par la relation sexuelle.

La Kédoucha dans le couple s'expérimente pendant l'intimité

Le peuple juif a accepté les Mitsvot. avec foi: "nous ferons puis nous comprendrons", démontrant ainsi qu'il les prenait au même titre qu'un décret, sans que cette acceptation dépende de la connaissance du bénéfice qui pourrait en découler. Ce n'est qu'après avoir pratiqué les Mitsvot. que la joie qu'elles procure sera ressentie. C'est ce qu'explique David Ha Mélè'h: "Donne-moi un bon jugement et apprend moi la sagesse car j'ai cru en tes Mitsvot.". De même pour la Mitsva Onah. Les époux doivent faire confiance à leur capacité de l'appliquer et d'en retirer les bénéfices, comme le garantit Hachem.

Prendre en compte la nature de l'être humain

Lorsqu'un homme se marie, il promet de s'unir a sa femme "comme le veut la nature et le dére'h érèts (expression que l'on pourrait traduire par "savoir vivre" ou "bons principes") et "en accord avec la coutume juive". ces expressions démontrent à quel point la Mitsva Onah fait partie de la nature humaine, comme l'explique le Passouk (relatant la vie des Hébreux en Égypte): "et D.ieu vit notre souffrance", qui s'applique à l'arrêt de la vie sexuelle des Hébreux en Égypte due à la fatigue extrême extrême de l'esclavage dans lequel ils étaient.

Le Rambam explique la nature de la Mitsva Onah:
"C'est une preuve de droiture de se sanctifier au moment de la Onah": il s'agit tout simplement de la Kedoucha dont bénéficie celui qui a une vie sexuelle et dont l'intention est de réaliser le plan divin de "constituer une seule chaire". Celui qui ne laisserait pas s'exprimer sa nature, irait donc à l'encontre du but de la création! Celui qui agit ainsi prouve que ses seuls objectifs comptent et détruit le Bien et la Sainteté de la Mitsva Onah, ne se donnant évidemment aucune chance d'en apprécier la valeur.

Beauté du couple tel que le décrit le 'houmache

L'expression "combien sont belles tes tentes, Yaacov" décrit un foyer construit sur les Mitsvot., et où le Bien du monde futur se fond dans le perfectionnement de l'homme dans ce monde-ci.

Le livre, le Ohel Ra'hel, a pour but de parler de la Mitsva de Onah; il discute des Hala'hot majeures et rapporte des Haggadot et veut clarifier le point de vue de la Thora sur la MO, la Mitsva de Perou ou revou et leur sainteté. Nous y parlerons de la fréquence de la Onah et de l'importance de tenir compte de la nature que D-ieu a mis en nous. On ne fera donc pas ici de liste de tout ce que l'on peut faire ou non. on expliquera plutôt vers quoi il faut tendre.


Trouver sa propre façon d'être en couple et surtout, surtout... ne pas imiter

Nous ne décrirons que les lois adoptées par tous les Poskim, sans décrire une façon de "faire" en particulier, puisque la façon de se comporter dans l'intimité ne regarde que le couple, et que, en vérité, donner des conseils aboutirait à des résultats exactement opposés. En effet, les couples penseraient devoir imiter un acte qu'ils doivent au contraire créer en fonction de leur relation propre et de leur originalité. On ne doit jamais intervenir dans l'intimité d'un couple, les dégâts pouvant entre énormes.

Comme il est dit: "Et il vit comment les Bnei Israël avaient place l'entrée de leurs tentes les unes par rapport aux autre; l'entrée d'une tente ne permettait pas de voir l'intérieur des autres. De cette façon, les couples pouvaient créer leur relation propre sans avoir à imiter celle du couple voisin. C'est cette Tsniout véritable qui permettait à la Présence Divine de résider parmi eux.

Les enseignants peuvent aider à comprendre le but de la Mitsva Onah, à expliquer sa place dans la vie d’un couple. Cependant le travail qu'un couple doit effectuer pour bâtir sa relation, trouver les moyens d'augmenter leur amour, et la façon dont cet amour va s'exprimer, et ce sur tous les plans (des mot des gestes et dans l'intimité) est incontournable.
"Avec sagesse on construite une maison, par l'entendement, elle est établie: les chambres à coucher sont remplies de tous les trésors et richesses agréables... !"

C'est en apprenant de nos fautes que nous découvrons petit à petit notre but sur terre. de la même façon, chaque couple doit rechercher le type de communication qui lui va le mieux. Il ne peut l’éviter.

Le Chemin qui mener au perfectionnement de la relation de couple

Étudier tout ce qui concerne le couple

Afin d'atteindre la perfection, il convient que chacun sente qu'il a la possibilité et la force de réaliser le potentiel de sa vie de couple. Pour cela il faut prendre le temps de réfléchir à la vie de couple, à son idéal et le moyen d'y parvenir. Or, c'est en particulier en étudiant la Thora [et ce livre], que le couple renouvelle l'envie et sa capacité à s'améliorer, et bénéficie de la "Siyata Dichmaya", l'aide Divine. Enfin, on sait que "l'étude mène à l'action". D'après le Ramcha, l'élévation de la personnalité et l'acquisition de bonnes midot s'obtiennent par la réflexion et l'étude.

"C'est en étudiant que l'individu peut découvrir en quoi il doit se travailler".
Rav Israël Salanter dit également: "Cette étude éloigne l'âme de la Avéra".

Investir et passer du temps à réfléchir sur sa relation de couple mènent à la kedoucha

Un mariage parfait ne s'acquière pas spontanément. L'être humain doit parcourir un long chemin jusqu'à ce qu'il détermine le style de couple auquel il veut aboutir. L'intention de ce livre est de démontrer la nécessite de commencer ce processus de construction du couple, et la Kédoucha de cette entreprise.

Enfin, on démontrera le rôle crucial qu'elle joue dans la perfection de l'être humain et de ses enfants.

Modifier ses actes au quotidien

La seule façon de passer de la pensée à l'action est donnée par l'habitude: le fait de s'astreindre à des habitudes est la seul façon d'appréhender la profondeur et l'essence des actes. Comme les paroles du 'Hinou'h l'indiquent : "les cœurs se forment selon les actions".
Le Rambam lui aussi précise:" chacun devrait refaire, répéter et répéter une troisième fois jusqu'à ce que la chose lui soit facile, et que son caractère se soit transformé".

De même, le mariage demande de prendre des habitudes qui permettront au couple d'entre unis et de forger une relation solide. C'est d'ailleurs dans l'optique de permettre au jeune couple de crever une relation forte, que la Thora établit la Mitsva"il sera libre pendant une année et réjouira la femme qu'il a épousée" (devarim 24:5) . Afin qu'il s'habitueà être "un" avec elle, qu'ils forment un même être, ainsi il l'aimera toujours et chérira tout ce qu'elle fera. ('hinou'h 582)


Une année entière à lui montrer qu'il l'aime, la rapprocher de lui et développer son amour pour elle

Si un couple veut se rapprocher l'un de l'autre, il doit aménager du temps pour le faire, réfléchir à leur couple et mobiliser de l'énergie dans ce sens.

Voici ce que dit le 'Hazon Ich dans une de ses lettres:
"Durant la première année il est nécessaire de réaliser l'union entre l'homme et sa femme, car c'est le but de la création que de devenir une seule chaire... c'est pendant cette année là que le mari pourra et devra montrer clairement à sa femme qu'il l'aime; il devra y passer beaucoup de temps, discuter et développer tout ce qui peut augmenter leur amour.

Ainsi il s'exercera à toujours agir de façon à la rapprocher de lui, tout comme la main droite et la main gauche. Cette relation là concerne bien deux parties d'un même corps et non pas deux éléments étrangers l'un a l'autre. En fait l'homme doit considérer la relation à sa femme comme une partie de son corps avec lui -même!"

Développer la relation de couple est une Mitsva tout particulièrement pour l'homme

Tout ce que dit la Thora concerne à la fois l'homme et la femme, attendu que le foyer se construit grâce aux efforts des deux. Cependant, c'est à l'homme spécifiquement que la Thora a donné la Mitsva de Onah et de Pérou ou revou. Pourquoi? Parce que D-ieu a déjà mis dans la nature même de la femme cette volonté d'épanouir la relation dans le couple. Comme il est dit: "Et ton désir ira vers ton mari" (Mechè'h 'Ho'hma - Noa'h).

L'homme doit considérer et chérir sa femme comme une partie de lui même

Résultat, La Thora donne l'obligation à l'homme de dépenser de l'énergie et diriger la construction idéale du couple. Comme il est dit: "Et il réjouira sa femme" (dvarim 21:11) , c'est à lui de le faire. L'initiative de la relation vient de lui.
Selon nos Sages, "le mariage est à comparer à un homme qui a perdu un objet. Dans ce cas, qui cherche qui? C'est le propriétaire qui cherche l'objet" (Nidah 31b)

En ce qui concerne la femme, la Thora révèle ce qu'elle doit faire envers son mari, sans pour autant en faire un commandement explicite. Pourquoi? Parce que D-ieu a déjà prévu que la femme, grâce à la nature que D-ieu lui a donné (si elle la suit), créera naturellement une relation parfaite avec son mari.


Le rôle et la Mitsva de la femme

Puisque D-ieu les a crées tous deux de cette façon, la femme doit accepter de faire son possible pour aider son mari à trouver son chemin et se maintenir dans le judaïsme. Elle doit s'y engager et tout mettre en oeuvre afin d'aider son mari à réaliser ses Mitsvot. C'est bien de cette façon qu'elle perfectionne son âme et son foyer.

La femme détient le pouvoir de façonner l'homme afin qu'il puisse réaliser son potentiel

De même que c'est le mari qui donne l'impulsion au couple et dirige la relation dans le foyer, de même, la femme joue un rôle majeur et central. Rien de tout ce qui vient d'être dit dans ce livre ne peut être accomplit sans son aide; certaines réalisations sont même uniquement entre ses mains à elle.

L'explication de nos Sages concernant la phrase "qui est la femme vertueuse?" est la suivante:
c'est celle qui fait la volonté de son mari. Ce qui signifie en vérité, "celle qui fait" la volonté de son mari, celle qui la façonne, et donc celle qui crée chez lui la volonté de faire celle de D-ieu!

Rachi (chemot 19:3) explique que le passouk "Tu dit aux maisons de Yaacov" se rapporte aux femmes: Yaavov ici est un mot qui désigne les femmes et l'attente de D.ieu qu'elles étudient tout ce qui concerne la relation de couple et le mariage. Nos rabanim expliquent qu'il n'est pas question de rendre la femme passive, mais au contraire une partenaire incontournable qui façonne leur mode de vie à tous les deux.

C'est ce que le Ohel Ra'hel se propose d'expliquer tout au long des chapitres suivant, qui seront mis à jour d'ici la fin de l'été, béezrat Hachem.

Le mariage: espace temps ou chacun oeuvre au bien être de l'autre, dans l'accomplissement d'un destin commun.

Nos Sages (Sanhédrin 22b) expliquent que la femme signe un pacte avec son mari en attendant de lui qu'il lui donne la possibilitéde se transformer en être complet et fini: c'est lui qui fait d'elle une femme. Ramban ajoute que de la même façon, c'est sa vie avec elle qui va faire de lui un homme. (Béréchit 29:30) Ainsi, l'homme et la femme vont se compléter mutuellement. Concrètement, c'est un non sens que de croire que cela peut n'être que l'a faute d'un des deux qui est responsable d'une mésentente: c'est bien entendu la relation elle même qui est défectueuse et qu'il va falloir reconstruire et réparer.

Dans le Séfer Béréchit (2:19): il est écrit "Je lui ferai une aide en face de lui", ce qui signifie"pas à la même place, mais ailleurs, en mouvement", afin que cette aide puisse améliorer les plans de sa vie que lui, l'homme, ne peut atteindre, faisant ainsi du couple une relation de partenaires, chacun oeuvrant au bien être de l'autre, dans l'accomplissement de leur destin commun.

Et le Roi Salomon de renchérir, au sujet du partenariat entre mari et femme: "deux sont meilleurs que un, parce qu'il peuvent bien accomplir leur tache. Si l’un tombe, l'autre aidera son ami à se relever".

Dans un couple, l'un complète l'autre. Mais quand un des partenaires, au lieu de complimenter son ami, se plaint de lui, il trahit l'essence de leur partenariat et de leur pacte

NB: De nos jours, c'est une des sources principales de tensions et mauvaise ambiance au sein des couples: croyant bien faire, hommes et femmes vont divulguer certains de leurs secrets intimes, auprès de leur amis, sur facebook, ou pire, à leurs frères et soeurs ou leurs parents, exposant alors l'intérioritéde leur relation comme on le ferait d'un objet que l'on découvre sans en avoir eu la permission de son propriétaire. Parler des difficultés est bien entendu indispensable, mais il est tout autant indispensable de choisir auprès de qui on parlera. A ce sujet, il est vital de préciser qui peut remplir ce rôle: toute personne qui aura étudié la profondeur, les mécanisme et la subtilité des relations de couple, et qui, pour preuve de son travail personnel, aura mené à bien sa propre réflexion sur son propre couple par un travail thérapeutique. Seuls les très grands parmi nos Sages, peuvent se passer d'un tel cheminement dans la perfection de leur personnalité et de leur comportement avec leur époux. Mettons en garde ceux, parmi nos lecteurs, qui se sont entendu dire le contraire: il s'agit là d'une large supercherie et est responsable des centaines de couple qui arrivent, décharnés, dans les cabinets des spécialistes de la relation de couple. Dieu merci, des rabins, de plus en plus nombreux, en France et en Israël, recommandent aux personnes non professionnelles de cesser de garder par divers eux des couples en souffrance, dont ils n'ont aucune idée de la façon de leur venir en aide et de sauver leur mariage ou accompagner leur rupture. Ceci est d'autant plus dramatique qu'entre temps, de nombreux couples se seront vu encouragés par ces même non professionnels à "faire un autre enfant afin de consolider leur mariage"!! Nombreux d'entre ces couples se sont retrouvés quelques années plus tard, avec un enfant de plus, né... dans la tourmente du divorce.

Conclusion de l'introduction du Ohel Ra'hel et de son explication libre

Un foyer est une relation de confiance. Mari et femme se font une confiance mutuelle pour donner de leur force afin d'aider l'autre à réaliser leur but. Mais ils font aussi confiance en la Providence divine que D-ieu se joindra à leurs efforts.

Ainsi explique le Maharal (Beer Hagolah 83:93): soyez conscient que le lien qui unit l'homme et la femme dans chaque couple a le potentiel d'être unique et fort: parce que c'est Dieu qui rassemble les moitiés d'ames lors du mariage, et que son Nom est placé en eux.