Chap 2
- Kedoucha et perfection dans les Mitsvot du mariage
Le mariage des fiancés ressemble
à celui qui unit Dieu et les Bnéi Yisrael
Nous avons vu dans le chapitre I que la relation sexuelle
symbolise et rassemble en un seul moment tout ce qui
constitue la relation de couple. Prendre conscience
de cela va nous permettre de comprendre que la Présence
divine se trouve bien là au moment des relations
conjugales: "quand l'homme s'unit à son
épouse, la Che'hina réside sur eux"
D'autres écrits témoignent aussi de la
similitude entre le mariage entre les fiancés
et le lien qui unit Israël et la Thora, comme le
commentaire de Rachi sur le passouk 2:1 de Chir Hachirim
rapporte: ''Le jour de son mariage et le jour où
son cœur s'est réjoui''. Le jour
de son mariage: il s'agit du "mariage"
entre Dieu et Israël qui eu lieu lors du don de
la Thora. Le jour où son cœur s'est réjoui:
il s'agit du jour de la construction du Beth Hamikdach.
La relation entre Dieu et les Bnéi
Ysrael est également représentée
par les Kerouvim 
et qui symbolisent l'amour d'un homme et d'une femme.
C'est en raison de la présence de ces deux chérubins
que le Saint des Saints est appelé "la chambre
à coucher qui est dans la Maison de Hachem''!
. On voit
que la Thora ne craint pas d'utiliser la relation sexuelle
pour enseigner le plus haut niveau de relation existant.
C'est l'amour entre l'homme et sa femme qui le représente
le mieux, au moment ou ils s'unissent. On peut désormais
comprendre comment l'amour et de l'union forte qui unit
un homme et une femme fait résider la Ché'hina
sur le couple.
De même les dinim et recommandations de Tahara
Hamichpa'ha (lois de pureté familiale) ressemblent
aux lois qui régissent la relation entre Dieu
et les Bnéi Israël. Par exemple, la Thora
dit que la relation entre l'homme et 'H doit être
emprunte de joie et de bonne volonté. . Le Rambam emploi lui aussi le mot joie,
rappelant que dit que la relation entre les époux
doit s'effectuer avec ''leur bonne volonté et
leur joie'' à tous les deux.
Présence de la Che'hina
lorsque l'union s'accomplit dans une atmosphère
de joie et de bon cœur
Plus encore, en observant la façon dont une prophétie
se manifeste, Rambam observe: "L'esprit prophétique
ne peut survenir dans un climat de dépression
ou de nonchalance, mais [uniquement] de joie. Plus loin, concernant la MO,
le Rambam dit "ils ne devront être, ni
saouls, ni ramollos, ni dépressifs, mais [ils
devront accomplir la MO] avec le consentement de l'un
et de l'autre, et dans la joie"
Seul le travail personnel et les
efforts investis par les époux construisent un
lien fort
Ce sont les efforts des époux, grâce à
une étroite collaboration, qui leur permet d'achever
le travail de perfectionnement et d'être enfin
un être complet. Dans la tache sacrée qui
façonne l'amour entre un homme et sa femme, il
y a 3 partenaires: Dieu et les 2 époux Ce qui démontre, explique Rambam,
''qu'une union convenable est Kadoche et pure''.
Car si ce n'était pas le cas, comment Dieu
s'associerait-il à un acte vil?!
"L'Alliance Sainte" dont il est question
ici ne peut en aucun cas s'obtenir par le biais d'actes
anodins, insignifiants ou sans profondeur: les époux
doivent créer leur couple eux-mêmes, et
aboutir à cette union particulière qui
se révèle lorsque qu'ils deviennent "Un".
C'est à ce moment là que Dieu s'associe
à eux afin de façonner le couple en être
complet. Ainsi qu'il est écrit: ''Mâle
et Femelle Il les créa… et Il appela leur
nom ''Homme'' ... . L'appellation de
"homme" est ainsi donné au couple lorsqu'il
ne forme qu'un, c'est à dire, au moment de l'acte
sexuel.
Conséquences possibles de
l'union du couple sur les enfants à naître
Lorsque le couple est un, et que de son union va se
former le foetus, et avec l'aide du 3 ème partenaire
(Dieu), naît un nouvel individu qui possède
en lui tout ce qui était présent au moment
de la fécondation: l'unité du couple et
le travail de perfectionnement obtenu grâce aux
efforts de ses parents.
Le Zohar confirme cette vision des choses: ''Au moment
de l'union du couple, ils deviennent un seul corps:
un corps unique et une âme unique; c'est alors
qu'ils sont appelé par le mot ''être humain''.
Puis, le Saint béni soit-il les béni et
y place une âme"En clair, la progéniture d'un être
humain n'est pas établie selon le même
principe que le reste des être vivants. L'homme
est créé d'après un schéma
divin: il ne pousse pas à partir d'une simple
graine qui prendra racine. L'être humain idéal
provient d'actes empreints de toutes ces notions- à
la fois de développement personnel, de travail
du lien qui unit le couple, et de la conscience de la
présence divine. C'est selon ce principe que
l'état de perfection atteint par les parents
peut permette la création d'un enfant parfait.
Conditions requises pour renforcer la présence
divine
Ce n'est donc que par des efforts que l'on peut tirer
bénéficie de la MO. Nos Sages expliquent:
''S'ils le méritent, la Présence Divine
régnera dans leur couple, sinon, un feu les consumera
- Explication: un homme en
hébreu se dit "Iche" et une femme "Ichah".
Dans chacun de ces mots se trouve les lettres du nom
de Dieu en hébreu. Ces 2 lettres forment le mot
"Eche" qui signifie "feu". Si entre
un homme t sa femme ne vit pas aussi la notion de dieu,
alors reste le feu qui brûle et qui consume...
Le premier tache du couple est d'éveiller l'amour
et la joie au moment de la relation. Ils doivent également
affermir leur confiance que la Che'hina est au milieu
d'eux et renforcer leur prise de conscience de la place
élevée qui leur est faite en tant que
bâtisseur du peuple juif.
Travail des Midot (qualités
humaines et de coeur)
Il est évident que le couple doit faire particulièrement
attention à ses Midot puisqu'elles affectent
l'ensemble de leur relation et que c'est à cette
condition que la Che'hina réside dans un foyer.
De mauvaises midot et un lien défectueux rendent
la Présence Divine impossible.
Est il vraiment exact que la présence
divine est là au moment de la relation sexuelle?
Le principe de la Présence Divine au moment de
la relation sexuelle posa un problème particulier
au prophète Bil'am et il ne parvenait pas à
comprendre comment Dieu pouvait être présent
à ce moment là qu'il jugeait en dehors
des choses divines. Il disait: "celui qui est
Pur et Saint, et dont les serviteurs sont purs et saints,
pourrait-il regarder ces choses là?". Aussitôt
après avoir déclamer cela, il devint aveugle
symbolisant
aussi par la même son incapacité à
voir ce qui est vrai.
Plus que cela, la remarque de Bil'am renfermait en soit
un comportement malveillant envers les Bnéi Israël;
ses mauvaises Midot, son ''mauvais oeil'', son esprit
arrogant et son amer cupidité étaient de celles qui détruisent
les relations humaines et mettent en doute le fondement
de la Kedoucha de la relation sexuelle (alors que celle
ci doit être basée avant tout sur la générosité
et l'amour).
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Etude
et commentaires du Ohel Ra'hel